¿Qué hay que hacer para vivir con entusiasmo?

Hombre, a nosotros nos interesa el entusiasmo por la práctica más que por la vida, porque si es por la vida, pero sin práctica, ¡qué vida más muerta es esa! ¿no?

A nivel esencial, la mejor forma, la más limpia y la más exitosa de producir entusiasmo es siempre por medio de la generación de la bodhichitta. Porque la bodhichitta es la verdadera causa de la generación de todas las cualidades más excelentes que pueden llevarte al estado de liberación y felicidad permanentes.

Cuando uno piensa en su estado actual y en que tiene causas para seguir renaciendo en samsara porque todavía está liado con los tres venenos básicos de ignorancia (o confusión), deseo (o apego) y rabia (o rechazo); cuando uno ve este panorama, y ve el efecto que todo eso va a seguir produciendo en su mente, emociones y cuerpo como karma y experiencia de conflicto y sufrimiento, es entonces cuando entiende que lo mejor es practicar el verdadero dharma. Cuando uno medita en eso, de ahí surge la convicción de renunciar a las causas del sufrimiento y a los actos que producen esos tres venenos. Y por el hecho de querer realmente salir de samsara y conseguir la verdadera liberación por el beneficio de todos los seres, es de donde sale el entusiasmo que está relacionado con la diligencia o el esfuerzo gozoso, ya que desde ahí, puede desarrollarse con sentido y por una razón lógica comprendida analíticamente.

O sea que, en este caso, no es un entusiasmo que surge por una causa ordinaria. Este entusiasmo es especial porque está unido al dharma, que básicamente aquí quiere decir el puro altruismo. Entonces aquí también hay que entender cómo se une el entusiasmo, la diligencia y el esfuerzo gozoso, porque todas estas cualidades caen en la misma categoría.

Entusiasmo es cuando uno se siente contento al hacer algo. cuando se siente satisfecho al actuar, al trabajar, al relacionarse, etc., ¿por qué? porque eso que está haciendo tiene sentido. No para vivir en esta vida de forma ordinaria de acuerdo a metas ordinarias, sino el sentido último de la vida, que es conseguir la iluminación por el beneficio de todos los seres, lo cual exige el desarrollo de todas las cualidades además de la sabiduría no dual. Entonces, si todo lo que haces, tanto en acción como en meditación, lo haces con esa consciencia de lo que estás purificando o abandonando y lo que estás cultivando y quieres conseguir, eso mismo produce el entusiasmo. La diligencia es como una energía gozosa, donde uno se siente bien por lo que hace, nunca se siente mal o como que está perdiendo el tiempo, o como que no tiene sentido. Siente lo que hace como algo con mucho sentido. Así, todo está lleno de satisfacción, de virtud, ya que todo lo que hace está lleno de altruismo, compasión y amor.

Uno tiene que contemplar todo esto, y todo lo que haga, hacerlo bajo esta reflexión. De esta forma, poco a poco, el entusiasmo se activa y crece.

La falta de entusiasmo viene del hecho de que la mente está cayendo en una fijación o patrón negativo, es decir, se está fijando en pensamientos o emociones negativas. Lo cual produce la falta de entusiasmo, energía, positivismo o satisfacción. Esto poco a poco crece hasta que un día te sientes mal, depresivo, triste, y esto, repito, es por fijación en pensamientos negativos.

Al principio puede ser muy sutil, muy leve, pero si no lo corriges, si no ves lo que está pasando, entonces el patrón crece, el hábito crece, hasta que te afecta por la identificación con ello. Todo el problema es fijación, pero ¿qué quiere decir identificación?

La identificación se da de la siguiente forma: primero uno ve dos cosas, y una se va fundiendo o identificando con la otra. [Esos dos cosas son:] Tú y el pensamiento negativo; y conforme eso crece se manifiesta en una experiencia negativa.

El problema entonces no está fuera, la tristeza no surge por algo que ocurre fuera, ocurre por la fijación en un pensamiento con el que te relacionas, te fundes y finalmente provoca una experiencia.

Eso hay que verlo a tiempo y corregirlo. Por lo tanto, mantener alerta y enseguida aplicar. Esto (alerta y aplicación), es parte del entusiasmo, porque mantiene activa la práctica correcta del dharma. Y el hecho de aplicar con rapidez, con consciencia de lo que está pasando y corregir el problema, produce entusiasmo. Es la correcta aplicación la que permite no fijarte a esos pensamientos por lo que a su vez, genera entusiasmo.

No te enrarece, no te va oscureciendo, y por haber practicado y haberlo resuelto, mantienes claridad mental y emocional. Eso permite que tu propia energía de aplicación correcta y la no acumulación de los aspectos negativos, pueda manifestar el entusiasmo.

Viene simultáneamente, es interdependencia de muchos factores.

El entusiasmo son las ganas de querer aplicar el dharma porque has entendido que eso es lo correcto para superar el sufrimiento.

Llega un momento en el que tu aplicación del dharma es instantánea, a cada momento. Esta virtud es llamada entusiasmo, diligencia o esfuerzo gozoso. Es decir, no te cansas de aplicar el dharma independientemente de lo que surja, pase o experimentes, y cuando llegas a ese ‘no cansancio’, eso es verdadero entusiasmo.

Es la aplicación continua de la virtud. Todo lo que haces empieza a darte satisfacción. Eso es el entusiasmo, la cuarta paramita, mi nombre de dharma. Tsundu. El primer lama que me dio un nombre de dharma, me dio ese nombre. Pero cuando llegue a Tsopema, no me entendieron y pensaron que era Thondup, que significa ‘El que consigue todo lo que se propone’.

Meditación

Observamos la mente y somos conscientes de su continuidad.

Cuando experimentamos su continuidad, ¿Quién la ve? ¿Quién ve la continuidad de la mente? La consciencia Pura es la que conoce esa continuidad.

¿Pero tu puedes experimentar esa consciencia pura?

¿Ahora mismo?

Que es esa cosnciencia pura?

¿Donde está?, eso lo primero.

Búscala…. ¿Dónde está…es algo? O no es nada? ¿Pero está hecha de algo?

¿Cuál es su esencia última?

¿Cuál es su base?

¿Dónde empieza, donde termina?

¿Es continua o discontinua?

¿Pero es continua siendo algo o no siendo nada? ¿Qué es lo continuo? Es vacía. Pero si es vacía, porque no la puedes encontrar, ni viene ni va a algún lugar, si no está hecha de algo, entonces, ¿qué es esa continuidad? ¿Es como un rio que fluye de forma continua?

Pero claro, un rio está hecho de algo ¿no? Pero, la consciencia ¿de qué está hecha?

 ¿Es un despertar no? Una lucidez, un conocimiento. Ese conocimiento es consciente, y a la vez es vacío de ser algo, y de estar en algún lugar, y de ir y venir.

Eso se llama Pureza primordial. La consciencia en sí es pureza primordial, es decir, no puede describirse, ni ser tocada por las formas, los objetos, los nombres, el tiempo, etc.

Siempre es así, está más allá del tiempo, es decir, de estar o no estar, de ser o no ser. No es que antes no estaba o no era, y de pronto cuando te das cuenta empieza a ser o a estar, no, no es eso, siempre ha estado igual.

Porque tú siempre has tenido alguna experiencia, ¡por eso siempre ha estado!

Pero si no te das cuenta de que está, de que es, y de lo que es, entonces eso se llama mente ordinaria, y si te das cuenta, eso es la mente despierta o buddha.

Y cuando uno la reconoce y está en eso que es, ya no hay más experiencias duales, solo se da esa realidad última y verdadera tal y como es. Es decir, pureza primordial, consciencia pura eternamente presente sin entidad, sin dualidad, sin transición. No se hace perfecta porque la ves, ni se corrompe porque no la ves, esa consciencia siempre es igual, es la misma, eso es pureza primordial.

Y todos los seres ordinarios y todos los buddhas tienen la misma cualidad de esa consciencia pura y libre eternamente, sean samsaricos o sean realizados.

Y todo lo que experimentamos, nuestro cuerpo, sensaciones, percepciones sensoriales, pensamientos y emociones, etc., etc., todo eso, solo es algo que está dentro de esa consciencia pura, eterna y espontáneamente presente y libre, porque es vacía.

Esa consciencia pura nunca desaparece, ni aparece. En sí misma es inamovible, totalmente pura en lo que es. Lo que aparece es su energía dinámica en la forma de rayos de luz manifestados, y eso también es puro como ella.

Por lo tanto, tanto ella que es la observadora, como los fenómenos manifestados que salen de ella, son iguales de puros, eternamente puros y libres, y eso es la comprensión de dzogchen, todo es gran perfección natural y espontánea. Eso es el logro natural de la consciencia en sí. Lo que tú ya eres.

Por eso es natural y autologrado, autoperfecto, autoconsciente.

La consciencia no necesita a nadie ni nada para conocerse a sí misma, ese es el camino de la autorealización.

Porque es autoevidente.

Ella es en sí lo que es, eso se llama Tathagata.

Por eso el buddha es lo único que es y hay.

No hay samsara, no hay sufrimiento, todo eso es un concepto dual, una confusión.

Lo único que hay siempre y de forma natural por virtud de sí misma, es la mente despierta que es consciencia pura vacía, y eso se llama Buddha, o Shiva, o Krishna, o Ishvara o Brahma.

Cuando buscas a nivel último lo que hay, solo queda eso.

Eso es el alfa y el omega.

En el principio solo hay eso y al final solo hay eso. ¿Esto qué quiere decir? Que lo único que hay, siempre ha habido y siempre habrá, es eso.

En la mitad se da la apariencia como un sueño mágico.

Esta vida, como un sueño mágico, se refleja dentro de tu propia consciencia.

Tu propia consciencia es el espejo, el vacío consciente es el espejo.

Es omnipresente, claro, por eso lo manifiesta todo como un reflejo por todos lados.

¿Está ese espejo situado en algún lugar?

No, no es que esté situado dentro del cuerpo y sea plano, no, es como una esfera.

Eso también se llama Dharmakaya Samantabhadra, el último bindu.

Se manifiesta como una esfera en su aspecto puro luminoso y dentro de esa esfera está el buddha en el aspecto del sambhogakaya.

Y nosotros estamos en otra esfera llamada tierra, que es otra manifestación pura, pero ahí también se manifiestan seres con mente impura, por eso se llama samsara.

¿Pero porqué se manifiesta lo impuro, samsara?

Porque tienen que poder expresarse todas las posibilidades. Si no fuese así, no habría una manifestación más allá de los límites y la parcialidad. Es por eso que para los seres confusos aparece un reino todavía impuro, y para los seres no confusos aparecen las tierras puras.

Si solo se diera una posibilidad, eso implicaría que no es ilimitada, y que no trasciende los extremos. Entonces no sería el nirmanakaya perfecto de la mente iluminada. Eso limitaría la compasión, que es la capacidad sin límite de manifestación.

Si todavía tienes confusión, eso te impulsa a los reinos de samsara, porque todavía tienes el karma de experimentar eso, y al contrario para los reinos puros.

¿Entonces porqué renaces en un reino de samsara con otra gente?

Esos reinos son un karma común. Se manifiestan por el poder de la mente de todos los seres que comparten esas mismas tendencias e impurezas. Pero eso es el acto de la compasión.

Porque todo se manifiesta sin límites, y si los seres confusos no tuvieran una manifestación para que ellos puedan purificarse y perfeccionarse, eso implicaría que la compasión es limitada. Ella es capaz de manifestar sin límite todo lo necesario por el beneficio de los seres, eso es la compasión.

Lo samsárico y también lo nirvánico son iguales de ilusorios.

El cuerpo de los seres y el cuerpo de un buddha es igual de ilusorio. Pero uno es puro y otro impuro.

Por eso se puede manifestar todo, porque en realidad no hay nada de forma intrínseca, y entonces todo se puede manifestar de acuerdo a la interdependencia. Eso quiere decir que todo se manifiesta como una ilusión dentro de la interdependencia.

Esto es otro nombre de lo que significa capacidad sin límites; que todas las posibilidades se pueden manifestar de acuerdo a las necesidades de los seres, eso es compasión y nirmanakaya.

Esto es una comprensión de la compasión más en el sentido de la realidad última, no tanto a nivel de cualidades específicas.

El [nivel] relativo te lleva al último, es decir, la generación de la compasión o bodhichitta a nivel relativo te lleva o te abre el nivel último de la compasión o bodhichitta, que es la sabiduría no dual. Ahora, ‘que te lleva’ no quiere decir que el nivel ultimo no estaba antes. Sí estaba, pero tú no podías verlo o acceder a el. Entonces, desde lo relativo y el camino general de cultivo de cualidades, purificación y sabiduría, un día despiertas a tu verdadera esencia y que es [el nivel] último.

El entrenamiento es parte del camino ilusorio, porque a nivel intrínseco tampoco existe como tal.

Solo está eso que no cambia, que no se mueve de un lugar a otro, y que no está hecho de nada.

A ver… ¿tu conoces continuamente todo lo que tienes que conocer, que es tu mundo de experiencia?  ¿o es que tu mente se apaga en algún momento?

Y si se apaga, ¿quién lo conoce?

El espacio consciente lo conoce, ¿no?

Porque mi consciencia pura, no está dentro de mi cuerpo ¿no? ¿O sí?

Eso quiere decir que, aunque está, no está en ningún sitio.

Esa es la paradoja de la mente despierta. Eso es lo inconcebible.

Ahí se acaba todo, ¡ahí todos se hacen Avadhutas!

Ahí, el sabor es eternamente el mismo, es igual, nunca puede cambiar.

Todas las experiencias son una misma cosa, unos lo llaman Dios, otros Brahma, otros Yo, otros Espíritu, otros Buddha, etc.

Pero son solo palabras, nada más, no están en ningún sitio.

¿Tú lo has visto? ¿Has visto que tu consciencia no está en ningún sitio? Entonces, el buddha, el yo, Shiva, no está en ningún sitio, y esa es la realidad verdadera porque no se puede destruir, y última porque siempre es.

Todo es lo mismo. Eso es la gran ecuanimidad. Esa es la mente del buddha Dharmakaya Samantabhadra.

No es algo en un sitio, es solo eso. Aquí, ahora mismo, eternamente, estés donde estés, es solo eso. Ahora mismo, aquí, en todo lo que Es y hay. Todo es perfección absoluta.

Esa es la experiencia de la mente iluminada.

Y todos estos maestros que reverenciamos lo han conseguido, están ahí, y por eso todo les da igual y por eso son felices al máximo, en el nivel sublime o trascendental, intocable por nada, eterno, pureza primordial… por eso nacer o morir da igual, joven o viejo da igual, enfermo o sano da igual, ganar o perder da igual, lograr o no lograr da igual, esa es la enseñanza de Longchenpa.

Cuando uno ve la ecuanimidad, está viendo la mente de buddha. Y eso es el vacío, y eso es la consciencia pura. Es todo lo mismo, solo son nombres diferentes.

¿Qué quiere decir que todo es igual, que todo es lo mismo? Que samsara y nirvana son uno, que arriba y abajo son uno, que sufrimiento y felicidad en esencia son uno.

Las emociones aflictivas en esencia son lo mismo que la sabiduría. Pero si las rechazas, eso es confusión y parcialidad, por eso no lo experimentas de forma pura.

Si te apegas, eso también es confusión y parcialidad. Pero si lo dejas que conforme se manifieste, se libere por sí mismo en su propia naturaleza, eso es lo que muestra su aspecto puro de sabiduría.

Si no lo rechazas ni te apegas, se libera en igualdad, y así tú te sientes feliz, en ecuanimidad, libre. Ves la liberación natural de todo, su pureza primordial.

Si el castigo no viene de fuera, sino de nuestra propia mente, que es la que tiene confusión, apego y rechazo. Tu liberas eso y ya lo tienes todo logrado, porque ya es así.

Todo lo que aparece, solo aparece en esa realidad que es pureza primordial y liberación completa, sin principio ni fin, y cuando todo se disuelve, todo se disuelve en esa misma realidad y así eternamente.

Esa es la magia, ese es el secreto. Esta dentro de nuestra percepción.

Tu aspecto de buddha innato es el que bendice al practicante temporal.

No es tu mismo como lo que tu crees en ese momento como tu mismo, porque cualquier deidad, como Manjushri, también es un ser que ha conseguido la iluminación y él, para existir no depende solo de ti, o sea que hay que comprenderlo desde un nivel mas sutil.

La consciencia está unida al nivel último en todos los seres por igual, pero cuando se manifiesta es dependiente de su grado de sabiduría y cualidades, y de eso depende que cada uno experimente un tipo de ambiente kármico o reino, en conjugación con otros seres que más o menos tienen una percepción karmica similar a la nuestra.

A excepción de un buddha, porque el buddha ya es omnipresente, está en todos lados por igual, no tiene apariencia y disolución, ni transición, ni perfeccionamiento. El buddha ya no aparece ni desaparece, esto es algo muy sutil y difícil de explicar.

Él está más allá de algo que se pueda decir. Todo lo que digamos está limitado.

Ese conocimiento sale de la sabiduría trascendental. No puede caer dentro de la mente ordinaria.

El problema es que cuando nos identificamos con la apariencia en cualquiera de sus niveles, nos perdemos. Generamos el sueño ilusorio, y eso es como salir de la realidad verdadera que simplemente es. Pero esa realidad simplemente es y está continuamente en ese estado de consciencia pura o luminosidad consciente. Eso es lo que se llama la naturaleza de buddha o el tatagathagarbha, pero no hay algo concreto que sea continuo, no hay entidad.

Tambien, cuando ves lo que es el pensamiento, tu te liberas de la confusión del pensamiento, pero tienes que verlo, si no lo ves y simplemente te crees que es real, entonces es como si te dejaras llevar por ello y termina por influenciarte, eso es lo que se llama percepción confusa.

Se dice: “Brahma es la única realidad verdadera, el mundo es falso o ilusorio, el mundo es Brahma”.

Pero ¿Cómo?

Primero hay uno que es verdadero, luego hay otro que es falso, eso es 1 más 1, y luego hay 1+1 = a 1, es decir, lo que es verdadero y lo que es falso son lo mismo.

Hay que entender esto, porque es muy fuerte; lo primero que hay que es puro y real es la consciencia pura, y eso es no dual. Luego, si hay dualidad uno ve el mundo, y eso que uno ve es falso, porque tú crees que hay dos, es decir, crees que hay otra cosa; pero luego cuando uno ve lo que el mundo es, es solo Brahman, lo cual es, la realidad verdadera. Por lo tanto, el mundo y Brahman son lo mismo. 1+1=1.

Lo voy a explicar de otra manera: tenemos una gran cantidad de oro que no tiene forma, brilla y es puro, eso es Brahma. Tiene el potencial, y aunque se pueda mezclar con otras cosas siempre es lo que es. Eso es el substrato, la realidad pura y última de todas las cosas, inalterable. Luego, alguien ingenioso se pone a hacer todo tipo de objetos de diferentes formas, y eso que es oro, adquiere diferentes apariencias, y a cada una de ellas les da un nombre diferente. Entonces, el hábito de llamarla de tal manera y el hábito de usarla de tal manera de acuerdo la etiqueta, hace que nos olvidemos de lo que son, y eso se llama el sueño ilusorio de samsara. Eso es el mundo. Entonces el mundo es la etiqueta. Pero luego, esa misma persona examina lo que es esa forma, y se da cuenta de que solo es oro, de que en realidad la forma no existe como tal, solo como nombre o designación, pero no como algo que sea esa forma, sino que solo es oro, a nivel fundamental solo es y era y será oro siempre, porque esa es su continuidad o existencia como tal, por lo tanto, el oro y la forma son solo oro, Brahma y el mundo son solo Brahma.

Entonces, ¿Cuál es la realidad última y verdadera de todo esto? Solo nuestra consciencia pura vacía y luminosa que en realidad no es ni nuestra ni de nadie.

Entonces, un ser realizado solo vive ahí, no vive en la forma ni en nada, ¿no?

Por eso no aparece como forma, aunque los demás lo llamen como quieran.

Por eso el buddha ya no aparece ni desaparece, porque solo es la realidad fundamental de todo, y eso es la inmortalidad.

Entonces, la inmortalidad se puede considerar como la de un cuerpo, si lo entendemos como que es la realidad ultima ahí en ese cuerpo, o como el potencial de la base de todas las cosas que nunca aparece o desaparece.

Cuando uno llega al nivel de buddha que es décimo nivel, la mente es la misma ya para siempre. Lo único que se dice es que, a partir de ahí, los niveles que vienen son capacidades o cierto poder de control o de beneficio hacia los seres, eso quizás va incrementando, así es como yo lo entiendo, pero la mente se supone que ya es buddha desde el décimo.

Pero eso también depende del karma de los discípulos o seres que lo rodean.

Y no es lo mismo estar en una tierra todavía sujeta a niveles impuros o con seres confusos como nuestra tierra, que estar en una tierra pura, es decir, tu karma y percepción son tan diferentes que en uno no tienes dudas de ver al buddha y en el otro es posible que no lo veas, aunque se te aparezca. O sea que no depende totalmente del buddha, hay una interdependencia con tu mente. Tú tienes que estar preparado para ver al buddha.

Y preparado para afrontar esa visión, que eso es otra cosa. Una cosa es estar preparado para verlo y otra cosa es estar preparado para que cuando lo veas tenga un sentido. Que tenga un sentido quiere decir que te pueda servir, que no te asuste, o que no te produzca otras confusiones. Por ejemplo, el primo del buddha pudo ver al buddha, pero generó conflictos con él, emociones y una visión perturbada de él.

Bueno, para terminar…

¿Habéis visto que sencillo es? ¿Veis que sencillo es? ¡Está ahí!, ¡es evidente! ¿no? ¡Dentro de ti mismo! ¿no? ¡Eres tú mismo! ¿no?

Transcendencia Total