¡Oh Supremo, Oh Supremo, Oh Supremo!
A ti te alabo y ante ti me postro, Realidad Verdadera de Todo Samsara y Nirvana,
Luminosidad Consciente que Emana Todas las Cosas,
Manifestación Indeterminada que Todo lo Abarca.

A ti supremo Guru Buddha Amitabha,
A ti supremo Guru Avalokiteshvara,
A ti supremo Guru Padmasambhava,
Os suplico vuestra bendición para que nunca caiga en los extremos del nihilismo y
eternalismo,
Y para que siempre me mantengáis honesto conmigo mismo.

Si tuviera que nombrar a todos los Gurus-Maestros que sigo,
No sé si existiría tinta o memoria en los discos para poder contener el nombre,
Las cualidades y los medios hábiles (actos compasivos o Buddha-Maya),
De todos los seres que me han inspirado, guiado, influenciado, bendecido, enseñado,
elevado, purificado y apuntado a la Realidad Verdadera.

Yo no sigo a uno ni a muchos,
No sigo una tradición o religión ni a muchas,
No practico un tipo de meditación ni muchas,
No desarrollo virtudes ni maldades,
No pienso ni mucho ni poco de nada.

Para mí, todos son uno y ninguno, el camino se da en el espacio,
Las tradiciones son sólo trazos del pájaro volando en el cielo,
Mi meditación no se fija en nada,
No produzco ni genero nada, pero tampoco lo destruyo,
Mis pensamientos son como todo lo demás, una apariencia ilusoria.

Las canciones espontáneas son algo muy especial,
No son como los versos de un poeta ordinario,
Que está sujeto y vive en sus emociones aflictivas y profundas imaginaciones,
Por muy inspiradoras que sean, o por bonitas descripciones que hagan del mundo
aparente.
Las canciones espontáneas reflejan pura sabiduría y compasión, y da igual lo que
parezcan ser, sólo pretenden despertar a la verdad.

Ellas salen de donde todo sale,
Pero al salir desde la espontaneidad del ser consciente, que está inmerso en silencio
interior y compasión indefinida,
Poseen una cualidad extraordinaria de entrar profundamente en aquellos destinados a
oírlas,
Aunque algunos de estos sean perros alfombra, burros hinchados, o borregos voladores.

Existen muchos tipos de silencio,
El silencio supremo de los Buddhas, que solo ellos saben lo que es,
Pero para que nos hagamos una mínima idea, es como decir, que cuando un Buddha
habla, en realidad no habla.
El silencio de los Bodhisattvas, que es el silencio de los sabios, donde se reservan su
habla solo para dar enseñanzas.
El silencio de los Shravakas, que es el silencio de los que se han tomado en serio salir
de samsara, y se disponen a hacer diversas austeridades para conseguir su propósito.
El silencio de los aspirantes, que es un silencio corrupto porque aunque externamente
no hablen, sus mentes no paran de charlar, opinar y criticar todo lo que ven.
El silencio de los seres ordinarios, que solo suele darse cuando duermen, cuando se
cabrean o cuando son indiferentes ante las cosas.
Y el silencio de los mudos, que es un efecto kármico.

Por otro lado, el silencio puede ser externo o interno, forzado o natural, y está el silencio
que trasciende el silencio.
El externo, claramente es no decir o expresar sonidos;
El interno, claramente es no tener pensamientos o charla mental contigo mismo;
El forzado, claramente es cuando te impones o te imponen el tener que estar callado y
sufres por ello,
El natural, claramente es cuando, por decidirlo o de forma espontánea uno entra en un
silencio consciente y no sufre por ello, sino que gana méritos y esto beneficia a los
demás sin revuelo,
El silencio que trasciende el silencio es el silencio de los seres en un estado de
realización superior, donde se mora de forma natural en la realidad verdadera, por lo
que hablar o no hablar es irrelevante en todo momento.

Decidir querer dejar de hablar puede ser algo importante o no,
Básicamente todo depende de la motivación, ya que esto es lo que realmente decide
el fruto de tus actos.
Por lo tanto, para poder beneficiar a aquellos interesados,
Explicaré el porqué de mi silencio.

Este silencio viene de forma natural por múltiples aspiraciones de esta y otras vidas.
Este silencio es útil para la fase de práctica personal en la que estoy envuelto, la cual me
ayudará a seguir evolucionando en el camino espiritual, la raíz de mi vida.
Este silencio ayudará a purificar a muchos seres que tengan contacto conmigo en un
futuro, ya que por mi silencio podrán purificar sus actos negativos, idas y venidas.
Este silencio trae claridad y revela el despertar de la mente, porque muestra el estado
que trasciende la descripción y las pantomimas.
Este silencio, siendo una pequeña austeridad, finalmente será dedicado a mi santo Guru
Buddha Amitabha, para que su representación pueda manifestarse aquí,
en Mahasandhi, por el beneficio de muchos seres, especialmente los que se arriman.

Por todos los que hablan demasiado, yo decido estar en silencio.
Por todos los que blasfeman, yo decido estar en silencio.
Por todos los que calumnian, yo decido estar en silencio.
Por todos los que mienten, yo decido estar en silencio.
Por todos los que hieren con sus palabras, yo decido estar en silencio.
Por todos los que corrompen las mentes de los demás, yo decido estar en silencio.
Por todos los que hablan tonta y vanamente, yo decido estar en silencio.
Por todos los que sólo hablan de ironías, yo decido estar en silencio.
Por todos los que no pueden parar de hablar, yo decido estar en silencio.
Por todos los que solo pueden sacar serpientes por sus bocas, yo decido estar en
silencio.
Por todos los que están llenos de hipocresía, yo decido estar en silencio.
Por todos los que se creen todo lo que dicen, yo decido estar en silencio.
Por todos los que solo quieren convencer a los demás de su verdad, aunque todo sea una
mentira para reforzar su egoísmo y entidad, yo decido estar en silencio.
En fin, por todos los que están sujetos a un habla impura, sin sentido y confusa,
yo decido estar en silencio.

Hoy en día hay mucha gente que cae en la tentación de Mara (el Perverso), y como ya
he dicho en otras ocasiones,
Se convierten en pimpollos del Gran Pollo.
¡Pobre de ellos, porque de ellos no será el reino de los cielos!

A veces os encontraréis con gente, que por desgracia se han convertido en
“sinvergracias” y “pendulones o pendulonas”, ambos,
Explicaré estos términos sacados de la sabiduría primordial:
Un sinvergracia, es una persona que antes era muy devoto, que aparentaba obedecer,
que quería ayudar y que parecía que su sinceridad era verdadera,
Pero entonces, no recibe del guru lo que esperaba, no reconoce sus errores y se asocia
con gente perversa;
El significado quíntuple de sinvergracia es que:
Finalmente esa persona se convierte en sinvergüenza (orgulloso empedernido),
No puede ver la bendita gracia (su visión es impura),
No puede recibir la gracia (se ha ido al extremo del nihilismo),
Ya no ve la gracia de las cosas (porque está enrabietado todo el día, buscando
enemigos),
Y no puede dar las gracias por nada de lo que ha recibido (la miseria se ha apoderado de
su corazón).
Pendulón, es un pendón que oscila como un péndulo,
¿Habéis visto a esas personas que un día parece que son tus más fieles aliados y al día
siguiente van diciendo todo tipo de mentiras sobre ti?
Pues eso, alguien que tiene una mente muy ligera de pensamiento que en verdad no es
de fiar.

En este mundo es muy difícil seguir el camino espiritual, y especialmente el
denominado Vajrayana o Tantrayana,
El cual está determinado por la guía de un Guru-Maestro.
Muchas veces esto se malinterpreta, y uno cree que debe vivir lo más cerca del maestro,
O que tiene que dejarlo todo por él,
O que se convierte como en una especie de esclavo,
O que tiene que darlo todo, etc.,
Pero la esencia de este proceso es básicamente que uno esté dispuesto a soltar o
subyugar su propio ego,
Y para eso existen muchos tipos de enseñanzas que suelen estar establecidas o
transmitidas por un linaje.

Todo lo que tiene que ver con el mundo relativo-externo con respecto al maestro,
Puede darse o puede que no se dé, eso no es lo más importante,
Es decir, uno puede vivir cerca o no, etc., todo esto no es relevante, ya que esto solo está
sujeto a semillas kármicas y circunstancias.
Lo más importante es que uno reciba las instrucciones sobre el camino de la realización,
Pero como los dharmas son infinitos y el tiempo es escaso,
Aunque muchos maestros enseñan todo tipo de enseñanzas generales,
En realidad, el verdadero maestro, el que debemos escoger como maestro raíz,
Es aquel que nos introduce a la naturaleza de la mente,
El que nos transmite de forma directa y presente lo que somos.

El voto básico a mantener con el maestro en realidad es que pongas en práctica lo que te
ha enseñado y apuntado,
Y claro, eso debe estar protegido para que pueda calar bien dentro de nosotros,
Por eso se habla de generar confianza, visión pura, entrega, generosidad, renuncia etc.,
Todo esto son solo medios hábiles para que algún día pueda madurar la enseñanza raíz
que nos ha transmitido.
Y en esencia se dice: “Si eres capaz de ver al guru como al mismo Buddha, tienes
abierta la puerta a la iluminación”.
Claro, esto no es cosa fácil, ya que nosotros no podemos dejar de ver el aspecto aparente
de esa persona que está ahí delante de nosotros,
Pero un verdadero discípulo,
Y no digo uno que parece que lo es y luego no lo es,
O no digo uno que de boquilla lo es,
Digo que el que lo es, realmente tiene que forzarse en ver al maestro como el Buddha,
por mucho que su mente le quiera decir lo contrario, esto es un voto.

Esto no quiere decir que el maestro va a tener o tiene que tener un poder de control
sobre nosotros, yo nunca he oído eso y no me lo creo, eso no está en mi mundo,
Por eso, lo que hay que pensar de aquellos que estuvieron o están con gurus y hablan de esa manera,
es que no son verdaderos discípulos, y no han entendido todavía
el propósito o las enseñanzas del guru.
Yo nunca he visto ni oído de que un guru fuerce a alguien a hacer algo.
Lo que si he visto es que cuando un aspirante le dice a un guru que se pone en sus
manos y que quiere ayudarle, o que está dispuesto a hacer lo que sea para conseguir la
iluminación, que le diga cómo puede hacerlo,
El guru entonces, puede que le diga cosas que se pueden hacer y el aspirante vaya y las
haga,
Pero nunca puede forzarse, eso puede ser una percepción confusa de los que ven,
pero no es una realidad.

El guru en realidad solo interviene en relación a la vida o actos de sus discípulos
en tres sentidos:
Cuando el discípulo ha tomado o adquirido votos de relación con el guru debido a las
enseñanzas recibidas,
Cuando el discípulo está realizando un trabajo en conjunto o para el guru,
Cuando el discípulo ha decidido que su camino está en una entrega total al guru,
y se convierte en su ayudante personal.
Pero aparte de estas tres ocasiones, un guru nunca se debe meter en la vida de nadie, y realmente no
lo hace, ¿sabéis por qué?
Porque no tiene el más mínimo interés.

Pero si el discípulo ha tomado votos en relación al camino espiritual, por supuesto que
el guru puede y debe intervenir si el discípulo los está rompiendo o los ha roto.
Si el discípulo ha tomado la decisión de trabajar con o para el guru, por supuesto que el
guru puede y debe intervenir si el discípulo no hace bien su trabajo o genera tensión
en las relaciones con los demás.
Si el discípulo ha decidido dedicar su energía y acciones al beneficio de la actividad del
guru y vive con él,
Por supuesto que el guru debe establecer el tipo de conducta, cómo vivir, qué hacer, etc.,
todo esto es normal y está permitido.
En estos casos, por unas razones u otras, el discípulo se ha puesto en las manos del
guru,
El discípulo acepta que el guru intervenga, y si no es así, no debe mantener ninguna de
estas relaciones,
Pero es una verdad, que aparte de esto, el guru no suele intervenir en la vida ordinaria
de nadie, sea o no discípulo.
Y por favor, el que diga lo contrario, o que eso no es así, le decís TU-RU-RÚ.
Cuando oigáis que alguien dice que un guru ha forzado a alguien, o está obligando a
alguien a hacer algo que no quiere,
Le decís, ¡eso no te lo crees ni harto de vino!
Ahora, es posible que habiendo hecho migas con Mara, las Fuerzas Negativas,
o “El Tiñoso” como lo llama la Madre Esperanza,
Te lo creas, pero aparte de tus invenciones, poco de verdad hay en eso.

Un guru nunca ha obligado ni obligará a nadie a que tome unas enseñanzas,
O a que tenga que aceptarlas de cierta manera,
O a que esté sujeto a unos votos que no quiere,
El que cree que eso es así, perdonadme pero es un inmaduro que vive en un mundo
ilusorio,
Esto suelen ser personas que realmente no están capacitadas para entender el verdadero
camino espiritual.
El guru enseña y puede sugerir,
El guru explica la verdad de las cosas,
Pero al guru no le interesa lo que haces, cuándo, dónde y porqué,
Eso es cosa tuya, y tú mismo debes sopesar si lo que haces está bien o no,
O cual será el resultado, y de acuerdo a eso decidir el curso de tus acciones,
Para eso están las enseñanzas, para que tu pienses y decidas.
Ahora, una vez has decidido, deberías afianzarte en el proceso en el que te has metido,
Y asegurarte de que entiendes y practicas los compromisos y prácticas,
Pero si no te interesa,
¿Ancho es el mundo no?, pero no des follón.
Pero que quede claro, una vez que has adoptado cualquiera de esas tres tipos de
vínculos,
El guru puede intervenir debido a que lo que hagas en relación con él, le puede
afectar a su actividad o salud, pero por ninguna otra razón.

El Guru es aquel que nos lleva de la oscuridad a la luz,
Y aquel que no crea esto es que no tiene la suficiente confianza para seguir el camino
tántrico,
Por lo tanto es mejor que se dedique a caminos inferiores.
Si no el camino tántrico será una confusión y un dolor,
Y nadie quiere eso, ese no es el propósito del dharma ni del guru.
Si uno acepta al guru, lo acepta con la totalidad de lo que significa,
Es decir, que está dispuesto a permitir que el guru le rompa los esquemas y su zona de
confort.
Si no entonces, parecerá realmente que el guru te usa, te machaca, te engaña,
se aprovecha, te abusa y todo lo que quieras,
Mientras que para un aspirante genuino, lo que el guru expresa y enseña es gloria,
Ya que entiende que si sufre es por sus semillas impuras pasadas, y eso elimina karma,
Que si siente que le quitan cosas, quizás es porque tiene avaricia,
Que si lo machacan, es por su orgullo y superioridad,
Que si lo engañan, es para romper su fijación sobre el agarre a la entidad,
Por lo tanto, para un aspirante genuino,
El guru es la luz, la revelación de la verdad, el camino en sí, con cuerpo, con palabras,
con hechos.
Pero es una lástima que esto no pueda ser visto por todo el mundo.

Yo, a pesar de muchos, también tengo mi Buddha-Maya,
Es decir, también expreso una apariencia ilusoria, en cuerpo, habla y mente,
Para poder guiar a los seres.
A veces no se verá, a veces no se entenderá, a veces no se aceptará,
A veces se confundirá, a veces chirriará…
Pero como nadie, a no ser que esté realizado y tenga clarividencia verdadera,
Conoce por qué otra persona hace cualquier cosa,
¿Quién puede juzgarme?
Nunca un bodhisattva puede hacer acciones que dañen a los demás por egoísmo,
Aunque aparentemente los actos que haga puedan aparentar algo que puede producir
dolor o no se entiende,
Pero en el Buddha-Maya, los medios hábiles compasivos de acuerdo a la necesidad de
los seres,
Uno puede y debe hacer actos que ayuden a los seres, no sólo para esta vida,
sino también para las futuras, incluso aunque nadie los entienda.

Todo esto es muy complejo y son temas largos de explicar,
Y cada uno debe saber dónde está o dónde quiere estar,
Qué quiere y cuál es su aspiración,
Y si acepta enseñanzas o no.
Una vez que decide aceptarlas, se convierte en discípulo de forma natural,
Y eso implica un tipo de conducta y un tipo de visión,
Si no, la relación con el guru se mancha, se deteriora y finalmente se rompe.
Realmente todo está en nuestra mano, y lo que hacemos y decidimos es nuestra
responsabilidad,
Si uno no entiende esto, siempre le echa la culpa a los demás y al mundo externo.
¡Pobre víctima! ¡De su propia inmadurez e ignorancia!

¿Hay algo más grande para alguien preparado para el camino tántrico que aceptar a su
Guru como el Buddha?
¿Hay algo más gozoso y que otorgue más conocimiento?
Benditos son aquellos aptos para este camino, porque ellos llegarán antes de dar
un paso.
Si el Homenajeado por todo el Mundo, el Gran Sabio, el mismo Buddha, el Rey de los
Shakyas, fue atacado, calumniado y engañado, por algunos de sus propios discípulos;
Si con el mismo Guru Rinpoche, Supremo Yogui donde los haya, que fue al Tíbet con
un cuerpo de arco iris,
Se producían riñas, rechazos, difamaciones y se le trataba como un ser ordinario,
Si el propio JesuCristo fue engañado y negado por algunos de sus discípulos más
cercanos,
Si los propios discípulos de grandes gurus, han tratado a sus gurus sin respeto y con
ordinariez,
Si todo esto les ha pasado a estos grandes seres, sublimes yoguis, eternamente alabados,
¡Qué no me va a pasar a mí! Un gusano inferior que no tiene rumbo…

Aun así, todo lo que se pueda decir de mí, verdadero o falso, bueno o malo,
Que sirva para que purifique mi karma negativo,
Que todo lo que haya hecho incorrectamente en mi pasado,
Que todo el daño que haya hecho a los seres por ignorancia,
Que todas las roturas de samayas y compromisos que haya cometido para con mis
gurus,
Que todo lo que se me diga o haga, sea bienvenido porque en esencia todo es igual,
Nada se mueve de la realidad verdadera de lo que soy,
En realidad, solo incrementa mi sabiduría y compasión.

Mi esencia es seguir los pasos de los Sagrados Gurus, y el que piense lo contrario
que reciba sus bendiciones.
Mi naturaleza es la de poner en práctica todo lo que he oído, y el que piense lo contrario
que reciba sus bendiciones.
Mi compasión es la de mostrarme dispuesto a beneficiar pase lo que pase, y el que
piense lo contrario que reciba sus bendiciones.

En realidad, que pueda beneficiar a los que me quieren y a los que me odian,
Que pueda ser el guía de todos,
Que pueda purificar por todos,
Que pueda transformarme en todo lo que alivie el sufrimiento,
Por favor, Santos Gurus, que nunca desfallezca en estos propósitos.

Si tuviera que ofrecer cosas de toda la manifestación para agradecer a mis gurus lo que
me han dado,
Se agotaría todo y todavía me quedaría la eternidad.
Si tuviera fuerzas y voz para expresar las cualidades de mis gurus,
El silencio seria la raíz del eco, el principio y el final.
Cuando pienso en mi guru, solo veo luz, solo siento gozo, se trascienden los extremos,
Se supera el miedo a la muerte, samsara se hace añicos.

Sólo una frase contenía la esencia de todas las enseñanzas,
Y mi guru tuvo la compasión de decírmela al oído, como si hubiera estado sentado al
lado suyo infinitas vidas,
Solo esa frase fue la espada de Manjushri, el del Habla Elocuente,
Que corta toda confusión de raíz, liberando la naturaleza primordial en su propio estado,
En esa frase me quedé, en esa frase están todos los siddhis,
Esa frase me hizo trascender la vida y la muerte.

Mi corazón no aguanta la visión de mi guru, el más Santo de los Santos,
El que mora en perfección innata, el que juega con los niños para aliviarles el
sufrimiento.
No hay nada que pueda hacer para devolverle su bondad más que dedicarle mi
realización,
Y dedicarme a beneficiar a los seres eternamente.
Él, que es como un sueño, está en mi mente por su bondad,
Por el cariño que me tiene a mí y a todos los seres.
Porque trasciende la parcialidad, por eso lo puedo ver,
Porque no quiere nada para él, por eso le puedo ofrecer,
Porque no piensa en nada, por eso puedo conectar con su mente,
Porque es la eternidad, por eso puedo rendirme y soltarlo todo en entrega total,
Porque es inamovible, por eso puedo confiar sin más,
Porque es elocuente, por eso todo lo que dice es un instrumento de claridad,
Porque es inagotable, por eso es como una fuente que me nutre y sacia sin parar.

Suplico a todos los Gurus Sublimes, Buddhas Incomparables,
Deidades Trascendentales, Dakas y Dakinis Audaces, Protectores Indestructibles,
Nunca me separéis de la visión y cercanía del guru,
Que no viva en el desconocimiento y la oscuridad, ¡nunca!
Que aunque tenga que renacer en reinos de samsara, mi amigo fiel siempre me
acompañe,
Que siempre pueda oír el néctar de las enseñanzas medulares de sus dulces labios,
De la voz que es como el rugido del león, que aterroriza a todos los espíritus malvados,
Que pueda vislumbrar y disfrutar del despliegue de su mandala,
Que nunca genere crítica, apego ni rechazo, con él ni en su presencia,
Que siempre pueda ser puro y que lo vea eternamente puro, desde la esencia.

Yo, hermanos y amigos, no quiero otra cosa en esta vida, ni en las futuras,
Habrá algunos que piensen que estoy loco, pues ¡Bendita Locura!
¡Que no me harte de ella! ¡Que me sature de ella! ¡Que rebose de ella!
¡Que emane con ella reinos y cuerpos de beneficio que posean cualidades
inconcebibles!
¡Que infinitos seres conecten con ella!

Om Sri Suprema Realidad Verdadera Omnipresente y Omnisciente,
Bendícenos a Todos.
Om Brahma, Vishnu y Mahadeva, Supremos Protectores del Universo,
Otorgadnos Siddhis y Realizaciones, y Despejad Todo Obstáculo.

Om SATCHIDANANDA Namo Namah…